Arquitectura del poder y del negocio de género

En esta nota nos proponemos recorrer las raíces filosóficas y la expansión política de lo que hoy se conoce como ideología de género, tomando como guía el análisis que desarrolla Pablo Muñoz Iturrieta en el primer capítulo de su libro Atrapado en el cuerpo equivocado. Filósofo argentino, doctor en filosofía política, escritor y conferencista, Muñoz Iturrieta es una de las voces más críticas frente al avance del relativismo cultural y la disolución de las categorías naturales de la identidad humana. Su tesis central es clara: lo que comenzó como una herramienta académica para analizar desigualdades se transformó, con el tiempo, en un sistema ideológico con pretensiones de verdad absoluta.El punto de partida para entender este fenómeno se remonta al siglo XX. En 1949, Simone de Beauvoir afirmaba: “no se nace mujer, se llega a serlo”. Con esa frase, inauguraba una noción que sería clave para las décadas siguientes: la identidad de género como construcción social. Años más tarde, Judith Butler desarrollaría la idea del género como performance, algo que se “hace” más que algo que “se es”. Desde esta mirada, el sexo biológico pierde peso frente al relato personal y a las estructuras culturales que, supuestamente, modelan la identidad.De las aulas a las leyes: el salto institucional de una teoríaSegún Muñoz Iturrieta, la ideología de género toma piezas de distintas corrientes —teoría queer, feminismo, construccionismo social, estudios de transexualidad— para construir un sistema propio. El problema, plantea, es que ese sistema excede el campo académico y se transforma en un marco normativo que se impone sobre las instituciones, las leyes, la educación y la cultura popular. Ya no se trata solo de interpretar el mundo, sino de transformarlo según una visión que niega la existencia de una naturaleza humana fija.Desde los años 60, con la revolución sexual, estas ideas comenzaron a permear los movimientos sociales. En los 90, la “perspectiva de género” se convirtió en parte del lenguaje oficial de organismos internacionales. Lo que comenzó como una forma de visibilizar desigualdades reales entre hombres y mujeres, fue derivando, según sus críticos, en una agenda ideológica más amplia que propone una reconfiguración completa del orden simbólico y social.El salto de lo teórico a lo legal se produjo en las últimas dos décadas. Hoy, en muchos países, las leyes permiten a una persona modificar su sexo legal según su identidad autopercibida, sin necesidad de intervenciones médicas. En paralelo, los programas escolares incorporaron la perspectiva de género como eje transversal, muchas veces sin discusión pública o sin consenso entre los padres. Para Muñoz Iturrieta, esta estrategia de implementación silenciosa es una de las claves del fenómeno: la ideología no se impone por la fuerza, sino desde adentro de las instituciones, bajo el manto de los derechos humanos y la inclusión.En 2016, el Papa Francisco alertó sobre este proceso al describirlo como una “colonización ideológica”. “Hoy a los chicos —a los chicos— en la escuela se les enseña que cada uno puede elegir el sexo”, dijo entonces. No se trataba de una objeción pastoral, sino de una denuncia cultural: detrás del lenguaje progresista, se escondía, según el Papa, una imposición disfrazada de liberación.Muñoz Iturrieta va más allá. Afirma que la ideología de género ha adquirido las características de una religión secular. Tiene dogmas (la identidad autopercibida como verdad suprema), sacramentos (el cambio de nombre y sexo legal), clero (funcionarios, activistas, intelectuales que la promueven), y herejes (quienes cuestionan sus fundamentos). El castigo no es la hoguera, pero sí el escarnio público, la censura en redes sociales, la cancelación académica o la sanción legal bajo acusaciones de “discurso de odio”.El tono del debate, como era de esperarse, se ha vuelto polarizado. El cardenal Robert Sarah llegó a comparar la ideología de género con el ISIS, aludiendo a su potencial destructivo. Aunque la comparación puede parecer exagerada, evidencia algo que hasta sus defensores reconocen: estamos ante una transformación cultural de gran escala, cuyo impacto trasciende la esfera privada para alcanzar el núcleo mismo de la vida social, educativa, jurídica y política.Desde manuales escolares hasta reglamentos laborales, desde telenovelas hasta resoluciones ministeriales, el nuevo lenguaje se impone con fuerza. Y aunque muchas de sus reivindicaciones nacieron del legítimo deseo de proteger a quienes sufrían discriminación, el marco actual ya no parece apuntar solo a la inclusión, sino a la imposición de una nueva visión del ser humano. Quienes no adhieren a ella, no solo son disidentes: son enemigos del progreso.Dogmas, herejes y castigos: cuando la ideología se vuelve religiónMuñoz Iturrieta nos invita, en definitiva, a mirar más allá del discurso amable. ¿Qué tipo de sociedad estamos construyendo cuando el Estado sanciona visiones únicas sobre la identidad? ¿Qué lugar queda para el disenso, para la ciencia, para el debate filosófico y cultural? Su crítica apunta a una nueva ortodoxia cultural que, bajo el lenguaje de los derechos, impone una visión única del ser humano y relega el disenso al terreno de la herejía.Quizás, como en el cuento del emperador, el traje nuevo de la ideología de género sea celebrado por todos... hasta que alguien se anime a decir que el emperador está desnudo.

Ideología de género: la nueva religión de los Estados

Terminándose el siglo XIX, Thorstein Veblen publicó un libro que se convertiría en un clásico de la literatura sociológica: La teoría de la clase ociosa (1899). En él, desarrolla la idea de que las pautas de consumo reflejan estrategias de diferenciación social, con las que las clases altas demuestran su estatus y refuerzan su propia distinción.&nbsp;Si este enfoque resultó novedoso, fue porque entrevió en el consumo material toda una dimensión simbólica que excedía la lógica meramente utilitaria. Esta idea general ha sido continuada por sociólogos contemporáneos y estudiosos de la sociedad de consumo, como Lipovetsky o Baudrillard.Sin embargo, la democratización del consumo que impulsa el sistema capitalista ha erosionado la eficacia de la diferenciación meramente material. El acceso de las masas a bienes y servicios que anteriormente les estaban vedados ha vuelto menos eficaz ese mecanismo de distinción. El recambio cada vez más acelerado de la moda y el culto a las marcas no siempre bastan para consagrar la diferencia: ya no resulta evidente, a simple vista, el origen social.En este contexto se inscribe la revalorización de otra estrategia que, ante la democratización del consumo material, apuesta ahora por lo ideal. Que sean las ideas —expresadas en un lenguaje para iniciados, acompañadas de signos de reconocimiento exclusivos, códigos y rituales— las que constituyan el soporte de la diferenciación social.A muchos ha llamado la atención el hecho de que el wokismo —esa metaideología que advierte relaciones de opresión por doquier— se haya afincado tanto en las clases sociales más altas, y tan poco en las bajas. Esto resulta especialmente evidente cuando se constata que a dicho movimiento le cuesta sobrepasar las fronteras del campus universitario, y que jamás llega a los barrios populares: en el mejor de los casos, cristaliza en la nueva serie de Netflix o en la remake de Disney.Gran parte de este fenómeno se debe a las estrategias de distinción social. Contra todas sus intenciones declaradas, el wokismo ha funcionado como un conjunto de ideas, signos y gestos que revelan, ante todo, un estatus social: educación superior, capital cultural adquirido en ambientes “de avanzada”, consumo simbólico refinado y, muy especialmente, familiaridad con los códigos del progresismo global.&nbsp;Esta relación entre el wokismo y las clases altas se explica, en gran medida, por el lugar que ocupan las universidades en la estructuración simbólica del espacio social. Lejos de ser instituciones neutras dedicadas al conocimiento, las universidades funcionan hoy como centros de producción y legitimación cultural, donde se consagran ciertos discursos como signos de pertenencia a una élite cultural. En ese sentido, el wokismo no es simplemente un conjunto de ideas críticas, sino un repertorio simbólico que opera dentro y fuera del campo académico como capital cultural.&nbsp;Siguiendo una noción formulada por el psicólogo social&nbsp;Rob Henderson, podríamos decir que el wokismo es una “ideología de lujo”. A diferencia de un bien material de lujo, esta se compone de un determinado lenguaje,&nbsp;de ciertas causas y demandas, e incluso de un repertorio de indignaciones prefabricadas, que no apuntan tanto a transformar la realidad como a exhibir una pertenencia social. Su función, mucho más que emancipadora, es distintiva.Ahora bien, Henderson acierta cuando señala que estas ideas y opiniones le confieren a las clases altas que en ellas se recuestan un estatus simbólico a muy bajo costo, mientras que el costo real suele recaer sobre las clases bajas. En este sentido, Henderson ha comentado lo siguiente:<blockquote>El privilegio de los blancos es la creencia de lujo que me llevó más tiempo comprender, porque crecí rodeado de muchos blancos pobres. Los graduados universitarios blancos adinerados parecen ser los más entusiastas con la idea del privilegio blanco, pero son los que tienen menos probabilidades de incurrir en costos por promover esa creencia. Más bien, elevan su posición social al hablar de sus privilegios. Cuando se implementen políticas para combatir el privilegio de los blancos, no serán los graduados de Yale los perjudicados. Los blancos pobres serán los más afectados.</blockquote>La misma lógica vale para el resto de las causas asociadas al discurso woke:&nbsp;los costos no recaen sobre sus promotores —consustanciados con su sofisticado neolenguaje y sus símbolos exclusivos, que les rinden beneficios en términos de posición social—, sino sobre las personas más humildes.&nbsp;Así, el desfinanciamiento de la policía&nbsp;—que tanto ha pedido el wokismo en Estados Unidos, por ejemplo—&nbsp;no afectará&nbsp;a los jóvenes acomodados del campus universitario, que viven en barrios seguros, sino a los habitantes de las zonas más peligrosas de la ciudad.&nbsp;Lo mismo ocurre con los ataques a la familia, el matrimonio y la monogamia: no es lo mismo nacer en una familia monoparental rica que en una pobre. Es sabido que la descomposición de la estructura familiar afecta profundamente a las clases bajas. Ocurre algo similar con la normalización de la obesidad: mientras las clases altas, con acceso a servicios de salud de calidad, pueden abrazar esta “inclusiva idea” sin consecuencias inmediatas, los sectores populares, si la adoptan, terminan enfrentando problemas de salud cuya atención les resulta especialmente costosa. Y lo mismo vale para la promoción del transgenerismo: los trans ricos son celebrados en el campus; los trans pobres sobreviven, muchas veces, en los márgenes de la prostitución.En definitiva, el wokismo no ha podido ingresar en el dominio de los sectores populares porque está diseñado especialmente contra ellos. Lo que se presenta como conciencia crítica —un supuesto “despertar”— no es más que una coartada moral de las élites para reafirmar su superioridad simbólica. Mientras tanto, los sectores populares —ajenos a ese sofisticado juego de señas y performatividades— siguen pagando el precio de las buenas conciencias con cargo académico, cátedras de género y diplomaturas en deconstrucción.

¿Quién paga los costos del wokismo?

En el mundo del deporte hubo muchos cambios a lo largo del tiempo, algunos para bien y otros que generaron debate. En las grandes <a href="https://www-olympics-com.translate.goog/ioc?_x_tr_sl=en&amp;_x_tr_tl=es&amp;_x_tr_hl=es&amp;_x_tr_pto=tc&amp;_x_tr_hist=true">competencias deportivas</a> siempre se divide en dos ramas: masculina y femenina. Sin embargo, respecto a las mujeres, hubo episodios que han generado controversia, entre ellos la intromisión de deportistas transgénero.&nbsp;Uno de los casos más resonantes en los últimos es el relacionado con Lia Catherine Thomas, estadounidense de 25 años, quien en su adolescencia compitió en natación entre los varones, pero años más tarde empezó a dudar de su género, por lo que decidió hacerse un tratamiento hormonal para luego declararse transgénero y por ende más adelante competir contra mujeres. En 2022, Thomas fue noticia por haber obtenido el campeonato universitario regido bajo la NCAA de 500 yardas (aproximadamente 457 metros), sacando mucha ventaja a sus competidoras. Por dicho motivó, el máximo ente de la natación, World Aquatics, prohibió a la nadadora participar en certámenes en la rama femenina, tomando como medida que quienes hayan pasado la pubertad como hombres no pudieran participar luego entre las mujeres.&nbsp;Thomas apeló ante el Tribunal Arbitrario del Deporte (TAS), aunque sin éxito, porque la Corte le dio la razón a World Aquatics y le imposibilitó además aspirar a llegar a los Juegos Olímpicos de París 2024.&nbsp;Otro de los exponentes en esta discordia fue el que sucedió con Mara Gómez, quien en 2020 se convirtió en la primera futbolista trans en jugar en la rama femenina. Su caso generó polémica debido a la ventaja deportiva (producto de su genética masculina) por sobre otras jugadoras; sin embargo, pudo competir profesionalmente debido a que unos estudios de testosterona dieron por debajo de los 10 nanomoles por litro (nmol/L), parámetros que son avalados por el Comité Olímpico Internacional (COI) para competir y sirvieron como referencia a la AFA para permitirle jugar en el club Villa San Carlos en 2020 y más adelante en Estudiantes de La Plata, donde está actualmente.Sin ir más lejos, en los Juegos Olímpicos de París 2024, la ganadora de la medalla de oro en boxeo, la argelina Imane Khelif. Si bien el COI dio por válido que es mujer (participó también en Tokio 2020), su caso también provocó un escándalo, por poseer mayor nivel de testosterona y que podía tener más ventaja sobre las otras pugilistas, pero nada le quitó legitimidad a la presea obtenida por Khelif. Otra deportista que fue tema de discusión a nivel mundial fue la tres veces campeona mundial Caster Semenya (también dos veces campeona olímpica, en Londres 2012 y Río de Janeiro 2016). La atleta sudafricana también fue juzgada por poseer mayores niveles de Cromosomas XY (de nivel masculino) y que obligó en 2009 a la Asociación Internacional de Federaciones de Atletismo a hacerle un test sexual, por lo que fue suspendida de competir, hasta que finalmente regresó en 2010.Existen deportes que pueden competir en forma mixta (como es el caso del doble mixto en tenis o en yachting cuando compiten en parejas, entre otros) pero eso no implica que se puedan saltar normas impuestas por las federaciones a cargo de la disciplina deportiva en cuestión. Muchos lo toman como un motivo de inclusión social o como un negocio, pero también en lo deportivo puede no haber paridad en cuanto a resultados y termina perdiendo atractivo el nivel de competición. En cada deporte las reglas están para respetarse y también es clave que los deportistas estén en igualdad de condiciones.

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Los transgénero en la mira: estafa deportiva y crisis del sistema